Márcio F. Martins, cicm
Conseiller général
« Pardonne-nous nos offenses : accorde-nous ta paix » est le thème choisi par le pape François pour la Journée mondiale de la paix, traditionnellement célébrée le premier jour de l'année. Ce thème s'aligne sur le jubilé de 2025 et constitue un appel à la conversion et au renouveau de l'Église universelle. Je trouve qu'il s'agit d'un thème pertinent et stimulant, compte tenu des divers conflits entre les nations, de l'aggravation de la pauvreté, de l'indifférence envers les immigrants et des problèmes écologiques alarmants.
Nous avons affirmé à maintes reprises que la justice, la paix et l'intégrité de la création font parfaitement partie de notre mission. Comme la plupart des missionnaires religieux, nous faisons de notre mieux pour remédier aux situations d'injustice et de pauvreté en promouvant la vie et la dignité des gens. Compte tenu de la valeur des travaux de JPIC dans lesquels de nombreux confrères sont engagés et dans l'esprit du message du pape François pour la Journée mondiale de la paix, je partagerai mes réflexions.
L'Évangile et le message du pape François pour la Journée mondiale de la paix 2025 font le lien entre le pardon et la paix. Ces deux valeurs chrétiennes essentielles sont inséparables. Nous n'avons pas besoin de faire beaucoup d'efforts pour conclure que la paix véritable est presque absente là où le pardon n'existe pas. Les personnes qui vivent dans un état de conflit permanent, que ce soit avec elles-mêmes ou avec quelqu'un d'autre, ont peu de chances de jouir de la paix. Par conséquent, l'édification de la paix commence par le pardon. La paix que nous désirons tous exige de l'ouverture et la volonté de se pardonner et de pardonner aux autres. Par conséquent, le pardon est le chemin vers la réconciliation et la paix.
La paix est un don du Seigneur lui-même. Le Christ ressuscité, s'approchant de ses disciples, les a accueillis avec des paroles de paix. « Je vous laisse la paix ; je vous donne ma paix . » (Jean 14:27). En soufflant l'Esprit sur ses disciples, le Seigneur leur accorde la paix et les invite à se pardonner les uns aux autres. « Que la paix soit avec vous ! Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. Ensuite, il souffla sur eux et dit : Recevez le Saint-Esprit. Si vous pardonnez les péchés de quelqu'un, il lui sont pardonnés ; si vous retenez les péchés de quelqu'un, ils sont retenus. » (Jean 20:21-23).
Il y a beaucoup de réalités concrètes de la vie où nous pouvons découvrir comment le pardon et la paix sont intrinsèquement liés. Chaque personne, communauté ou société a son moment pour pardonner. Le pardon, la réconciliation, la consolidation de la paix et le dialogue ne peuvent être forcés ou imposés. Souvent, cela prend du temps. Certaines situations délicates nécessitent de la patience, de la prière et de l'ouverture du cœur et de l’esprit pour parvenir au pardon. Je souligne brièvement trois réalités dans lesquelles le pardon et la paix peuvent être vécus :
1. Se pardonner à soi-même et avoir la paix en soi.
2. Pardonner à l'autre et construire une communauté de paix.
3. Être pardonné par le Créateur et se réconcilier avec la Création.
Se pardonner et avoir la paix en soi est un désir de la plupart des gens. Qui n'a jamais été blessé? Qui n'a jamais fait de mal à personne ? Que ce soit en tant que victime ou en tant qu'offenseur, si nous ne faisons pas l'expérience du pardon, il nous sera difficile de parvenir à la réconciliation et à la paix. Le Seigneur nous invite constamment à une conversion sincère. Il nous est demandé d'enlever nos « masques », d'affronter notre « côté obscur », d'être humbles, de reconnaître notre fragilité humaine et de rechercher l'amour miséricordieux du Seigneur. Ce sont des attitudes essentielles dans la vie de chacun, à plus forte raison pour nous missionnaires religieux qui sommes censés être des ministres de la paix et de la réconciliation, des bâtisseurs de paix et des promoteurs de JPIC. En effet, en tant que missionnaires religieux, nous pouvons difficilement parler du pardon et de la paix aux autres si nous ne les vivons pas nous-même. Nous pouvons en parler, mais nous ne saurons pas par expérience de quoi nous discutons.
Le déni de nos blessures et les offenses que nous avons causées aux autres entravent le pardon. Les blessures peuvent être si profondes et le déni étant constant, la véritable conversion et la croissance sont presque impossibles. Il devient très difficile de parler de réconciliation lorsque l’on ne reconnaît pas les blessures que l’on a causées dans la vie des autres. L'arrogance, la soif de pouvoir, la peur et l'insécurité sont quelques-unes des raisons qui peuvent bloquer le pardon et la réconciliation et l'établissement de relations pacifiques et justes.
Parfois, nous ne comprenons pas ce que signifie pardonner. Le pape François l'explique dans Fratelli Tutti : « Pardonner ne signifie pas oublier. Ou mieux, le pardon est encore possible face à une réalité qui ne peut être niée, relativisée ou dissimulée. Face à une action qui ne peut jamais être tolérée, justifiée ou excusée, nous pouvons toujours pardonner. Face à quelque chose qui ne peut être oublié pour aucune raison, nous pouvons toujours pardonner. Le pardon libre et sincère est quelque chose de noble, un reflet de la capacité infinie de Dieu à pardonner. Si le pardon est gratuit, il peut être montré même à quelqu'un qui résiste à la repentance et ne peut pas demander pardon. » (FT 250).
Pardonner à l'autre est un pas essentiel vers l'édification d'une communauté de paix. Nous commençons l'année en priant pour la paix. Il est déchirant de voir à la télévision les guerres en cours en Ukraine, en Palestine et dans de nombreuses autres parties du monde. Bien que lointaines, ces images violentes et sanglantes à la télévision sont bouleversantes. Cependant, nous n'avons pas besoin de la télévision pour connaître la rupture de la « famille humaine » ; Nous n'avons pas besoin d'aller bien loin pour constater les conséquences de la division, de la violence et de l'indifférence. Parfois, ces situations sont plus proches que l’on imagine, et nous, en tant que missionnaires religieux, sommes censés faire quelque chose.
L'Esprit imprègne en nous la capacité de pardonner et de se réconcilier, de construire la paix et la justice. Je crois que lorsque nous pouvons nous pardonner à nous-mêmes, nous pouvons aussi pardonner aux autres, et bien plus encore, nous pouvons inciter les autres à pardonner. Les Actes du 16ème Chapitre Général citent le rapport de notre Supérieur général, lorsqu'il
« exhorte tous les confrères à continuer à chercher la conversion vers un témoignage authentique de l'Évangile là où nous sommes envoyés. » Je crois que, même si c'est difficile, la pratique du pardon est une manière concrète de témoigner de l'Évangile dans un monde en mutation.
De plus, les Actes du 16ème Chapitre nous mettent en garde contre certaines attitudes qui nous empêchent d'être d'authentiques témoins de l'Évangile. « Les conflits liés aux conseils évangéliques (vœux), à l'orgueil, à l'autoritarisme, à la suspicion et au manque de confiance affaiblissent notre témoignage dans la mission » (16ème Chapitre CICM, p. 15). On attend beaucoup plus de nous, missionnaires religieux, agents de réconciliation et bâtisseurs de paix. Nous ne pouvons pas ignorer la gravité de cet appel du Seigneur à témoigner de l'Évangile et à être des agents et des promoteurs du pardon et des bâtisseurs de paix. Le 16ème Chapitre Général affirme magnifiquement que la réconciliation est un travail missionnaire (p. 15). Sommes-nous prêts à embrasser cette tâche missionnaire ?
Être pardonnés par le Créateur et se réconcilier avec la Création est notre plus grand espoir. Le Seigneur peut guérir nos cœurs brisés, soigner nos blessures et nous renouveler. C'est l'une des consolations les plus essentielles et l'une des sources de notre force. En Jésus et conscients de l'amour miséricordieux de Dieu, nous pouvons faire l'expérience de la paix intérieure et la voir s'épanouir en nous. Dans Fratelli Tutti, le pape François nous rappelle que « Jésus n'a jamais prôné la violence ou l'intolérance. Il condamnait ouvertement l'usage de la force pour prendre le pouvoir sur les autres. » (FT 238). Se référant à saint François, le Pape a dit que le saint d'Assise « n'a pas mené une guerre de mots visant à imposer des doctrines ; il a répandu l'amour de Dieu. Il a compris que « Dieu est amour et que ceux qui demeurent dans l'amour demeurent en Dieu. » (1 Jn 4, 16) » (FT 4).
La Lettre de Paul aux Colossiens aborde magnifiquement la réconciliation avec le Créateur et la Création. « Car c'est en lui qu'habite toute la plénitude de Dieu, et par lui qu'elle réconcilie toutes choses, soit sur la terre, soit au ciel, en faisant la paix par le sang de sa croix. » (Col 1, 19-20). Dans Laudato Si, le Pape François nous rappelle qu' « une relation saine avec la création est une dimension de la conversion personnelle globale, qui implique la reconnaissance de nos erreurs, de nos péchés, de nos fautes et de nos échecs, et qui conduit à la repentance sincère et au désir de changer. » (LS 218).
Il faut beaucoup de temps à l'humanité pour reconnaître qu'elle fait simplement partie de la création. L'humanité ne semble pas reconnaître qu'elle a besoin d'interagir avec la création de manière respectueuse, et non de manière nuisible et exploitante. « Quand nous parlons d' ‘environnement‘, ce que nous entendons en réalité, c'est une relation existante entre la nature et la société qui y vit. La nature ne peut pas être considérée comme quelque chose de séparé de nous-mêmes ou comme un simple cadre dans lequel nous vivons. Nous faisons partie de la nature, nous y sommes inclus et donc en interaction constante avec elle. » (LS139).
Tout le monde veut commencer une nouvelle année avec légèreté d'esprit, une foi renouvelée et la paix avec soi-même, les autres et le créateur. Personne ne veut aller de l'avant avec la haine, le ressentiment et l'indifférence dans son cœur. La paix et la justice ne seront pas atteintes si les préjugés, l'intolérance et la manipulation sont présents dans nos relations avec les autres. Alors, courage ! Pouvons-nous faire les pas nécessaires vers le pardon, la réconciliation, le dialogue et la construction de la paix et de la justice ?
Lorsque nous découvrons vraiment l'importance du pardon, nous entamons un processus de guérison intérieure. Nous évitons de porter le poids de la haine et des sentiments négatifs qui nous ferment les yeux sur la véritable paix intérieure. Nous déchargeons la lourdeur de notre cœur et de notre âme lorsque nous nous pardonnons à nous-mêmes et aux autres. La paix n'existe pas lorsque des personnes de nations et de cultures différentes ne se pardonnent pas. Pardonner devient donc le chemin le plus viable, nécessaire et essentiel pour construire une paix véritable. C'est pourquoi je termine ma réflexion en citant les paroles puissantes et stimulantes du pape François :
« Dans le monde d'aujourd'hui, le sentiment d'appartenir à une seule famille humaine s'estompe et le rêve de travailler ensemble pour la justice et la paix semble une utopie dépassée. Ce qui règne au contraire, c'est une indifférence froide, confortable et mondialisée, née d'une profonde désillusion dissimulée derrière une illusion trompeuse : penser que nous sommes tout-puissants, sans nous rendre compte que nous sommes tous dans le même bateau. Cette illusion, inconsciente des grandes valeurs fraternelles, conduit à « une sorte de cynisme. Car c'est la tentation que nous rencontrons si nous nous engageons sur la voie du désenchantement et de la déception... L'isolement et le repli sur soi-même ne sont jamais le moyen de redonner espoir et de se renouveler. C'est plutôt la proximité : la culture de la rencontre. L'isolement, non ; La proximité, oui. Choc des cultures, non ; la culture de la rencontre, oui. » (FT 30). §
