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    500 ans du christianisme aux Philippines : Quelques questions et défis cruciaux pour les missionnaires d’aujourd’hui

    ReflectionPar Adorable Castillo, cicm 
    Vicaire général  

    Dans un article très instructif paru dans le bulletin de SEDOS1, James H. Kroeger affirme que les Philippines sont la « troisième plus grande Église locale du monde » (après le Brésil et le Mexique), 82,9 % de sa population totale de plus de 100 millions d’habitants étant des catholiques romains. 60 % des 120 millions de catholiques d’Asie sont des Philippins. Le catholicisme a été introduit aux autochtones de plus de 7000 îles par les missionnaires espagnols qui se sont joints à l’expédition de Ferdinand Magellan en 1521. La première messe a été célébrée aux Philippines dans la petite île de Limawasa. Ce fut une étape importante dans le développement de l’Église locale aux Philippines. En 1565, Miguel Lopez de Legazpi et sa flotte coloniale débarque sur l’île de Cebu et y établissent une colonie espagnole permanente. Quelques années plus tard, en 1571, il transfère son siège colonial à Manille. L’archipel a été revendiqué par la Couronne espagnole sous le roi Philippe II et maintenu comme une importante colonie jusqu’en 1898.

    L’évangélisation des Philippines a été entreprise à dessein par plusieurs groupes de missionnaires dévoués : les Augustins (1565), les Franciscains (1578), les Jésuites (1581), les Dominicains (1587) et les Augustins Récollets (1606). Manille est devenue un diocèse en 1579 avec Fray Domingo de Salazar, OP comme premier évêque. Salazar était une figure exceptionnelle. Il était un « disciple » zélé de Bartolome de las Casas (plus tard évêque du Chiapas au Mexique). Lors du tout premier synode de Manille tenu en 1582, il a dénoncé les abus des fonctionnaires coloniaux et les a tenus responsables devant Dieu et le peuple, et a même refusé « l’absolution » et la « sainte communion » à ces Espagnols fautifs.

    Après la révolution philippine de 1898 et l’occupation impériale américaine qui s’en est suivie à partir de 1899, plusieurs organisations missionnaires masculines (non espagnoles) ont été appelées à poursuivre l’œuvre des missionnaires espagnols. Pour n’en citer que quelques-uns : Les Rédemptoristes irlandais (1905), les Missionnaires de Mill Hill (1906), les Missionnaires CICM (1907), les Missionnaires du Sacré-Cœur (1908), les Missionnaires du Verbe Divin (1908), les Frères des Écoles chrétiennes (1911), les Oblats de Saint-Joseph (1915), les Missionnaires de Maryknoll (1926), les Missionnaires de Columban (1929), la Société Saint-Paul (1937), les PME-Québec (1937), les Oblats de Marie Immaculée (1939), et d’autres. Des milliers de religieuses dévouées sont également venues s’engager dans les nombreuses œuvres caritatives, éducatives et sociales de l’Église.

    Une question singulière se pose : les Philippines sont-elles effectivement « christianisées » après 500 ans de présence du christianisme ? Selon les statistiques, près de 94 % des Philippins sont chrétiens, soit 82,9 % de catholiques romains, 5,2 % de protestants (de diverses dénominations présentes depuis 1901), 2,6 % d’aglipayens (une Église indépendante fondée par Isabelo de los Reyes et Gregorio Aglipay en 1902) et 2,3 % d’Iglesia ni Cristo (fondée par Felix Manalo en 1914). Si plus de 94 % des Philippins sont « baptisés », sont-ils « évangélisés » pour autant ? L’Évangile aurait été proclamé par les missionnaires lorsque Magellan a débarqué dans l’archipel en 1521 et, sûrement, il est connu depuis lors. L’Évangile est-il vécu « radicalement » comme un mode de vie pour la plupart des Philippins ? Il est intéressant de noter que les Philippins, dans l’ensemble, ont été « sacramentalisés », mais insuffisamment « évangélisés ». Et donc, il y a un besoin urgent d’une « nouvelle évangélisation » qui a été entreprise depuis le pontificat de Jean Paul II qui a visité les Philippines deux fois en 1981 et 1995, respectivement. Les missionnaires et agents pastoraux contemporains sont-ils impliqués dans cette initiative de la « nouvelle évangélisation » ou s’agit-il simplement d’une continuation routinière de la « sacramentalisation » des « baptisés » ? Par exemple, comment assurer une formation holistique aux diacres nouvellement ordonnés ? Revêtus d’une étole de diacre et d’une dalmatique majestueuse, sont-ils également formés pour « servir » les plus pauvres des pauvres, à l’instar de la fonction réservée aux sept premiers diacres dans les Actes des Apôtres 6, 1-6 ? Ou sont-ils tout simplement préparés à devenir des « servants d’autel » alertes et adroits ? Alors que les évêques, les prêtres et les diacres « rendent service à l’autel », le ministère ordonné est et, peut-être mieux, authentiquement exercé « au-delà de l’autel », dans les périphéries, dans les franges de la société dominante où nous trouvons « les derniers, les plus petits et les perdus ».

    Magellan a été chargé d’entreprendre un voyage autour du monde à la recherche d’or et d’épices et d’établir la domination espagnole dans ces « terres nouvellement découvertes ». En d’autres termes, Magellan et ses marins étaient des « mercenaires », mandatés et payés par la Couronne espagnole pour promouvoir l’ambition impérialiste et les intérêts commerciaux de l’Espagne. Mais lorsque Magellan et son équipage, affamés et fatigués par les voyages, ont rencontré les indigènes de Homonhon et Limasawa dans les provinces de Samar et Leyte, ils ont été « désarmés », voire « charmés », par leur hospitalité et leur générosité. En d’autres termes, Magellan et ses « mercenaires » sont devenus sans le vouloir des « missionnaires » à part entière, comme l’a exprimé de manière appropriée l’évêque Pablo David de Kalookan :

    Ils étaient surtout des mercenaires qui se sont rapidement mis à agir comme des missionnaires lorsqu’ils ont rencontré des personnes de bonne volonté parmi les indigènes de Samar, Leyte et Cebu. C’étaient des étrangers qui avaient besoin d’un abri et de provisions et qui ont été traités comme des invités bienvenus par nos ancêtres… Ces étrangers européens, qui pensaient apporter Dieu à des gens impies, ont probablement été surpris de trouver Dieu dans les cœurs simples et généreux des indigènes qui leur donnaient de la nourriture, de la boisson et un abri, et qui les aidaient à enterrer leurs morts et à adorer leur Dieu.2

    La transformation « missionnaire » inattendue, mais providentielle de Magellan et de son équipage de « mercenaires » est un défi opportun pour les « missionnaires » d’aujourd’hui aux Philippines, qui doivent remplir avec audace et sincérité leur mandat missionnaire et se méfier consciemment de toute « inversion des rôles » malheureuse.

    Les institutions éducatives catholiques fondées par les missionnaires ont été florissantes aux Philippines. Des milliers d’écoles paroissiales ont éduqué des millions de jeunes Philippins. Un nombre considérable de nos dirigeants politiques, du secteur des affaires et de la société civile ont été formés dans ces écoles. Une question lancinante demeure : pourquoi les Philippines ont-elles obtenu un faible score dans l’indice de perception de la corruption de 2020, soit 34 sur 100 ? Il y a cinq ans, un leader populiste a été élu et ses méthodes de gouvernance ont entraîné le meurtre de milliers de petits trafiquants de drogue, de militants et de civils innocents. Apparemment, notre institution éducative a éduqué « une élite, mais pas un peuple ». Si nous considérons l’excellence académique comme l’un des principaux objectifs de l’éducation catholique, mesurée par le nombre de professionnels et d’experts diplômés des écoles catholiques, encourageons-nous la formation d’une conscience sociale informée et d’un sens profond de la responsabilité sociale ?

    Comme en Amérique latine et ailleurs, la religiosité populaire aux Philippines est un phénomène social avec lequel il faut compter. Des milliers, voire des millions de fidèles, affluent à l’église de Quiapo pour la fête annuelle du Black Nazarene (Nazaréen noir). Des millions de personnes participent également à la célébration festive du Santo Niño et prennent activement part à de nombreuses dévotions à la Sainte Vierge et à d’autres saints dans diverses régions du pays. Quel est le rôle de la religiosité populaire dans l’effort d’évangélisation actuel ? Le pape François insiste beaucoup sur le pouvoir inhérent de la religiosité populaire d’approfondir la foi des fidèles et d’exploiter leur capacité de transformation sociale. En Argentine, il était connu comme « l’évêque des bidonvilles » pour son programme pastoral dans les « villas miserias » de Buenos Aires. Il reconnaît le pouvoir évangélisateur des expressions populaires de la foi à la fois dans le « processus sans fin d’inculturation » (Evangelii Gaudium, no126) et dans l’activité pastorale libératrice pour les pauvres afin de promouvoir le changement social. Dans un livre intitulé, Pasyon and Revolution, l’historien philippin Rafael C. Ileto soutient que la lecture populaire de la passion du Christ est devenue un puissant véhicule idéologique pour la résistance locale et les soulèvements contre la domination coloniale dans les Philippines du XIXe siècle.3 La révolution populaire EDSA de 1986 a été l’une des manifestations exemplaires du rôle à la fois symbolique et transformateur de la religiosité populaire dans un bouleversement politique historique aux Philippines.

    Dans l’article mentionné ci-dessus, J. H. Kroeger affirme qu’aux Philippines, « le ratio des prêtres catholiques est l’un des plus bas du monde» et «il y a aussi la répartition inéquitable flagrante du personnel apostolique dans le pays.»4 Les prêtres et les religieux se trouvent principalement dans les zones urbaines où la demande de sacrements est élevée et où les commodités de la vie moderne sont facilement accessibles. On peut dire sans se tromper que l’idée de « périphéries » n’est pas seulement géographique, mais aussi existentielle. Cependant, si nous fermons les yeux sur la négligence des « périphéries géographiques » et l’abandon des zones rurales, nous courons le risque de commettre un « péché d’omission » missionnaire.

    Une autre question qui devrait intéresser les missionnaires d’aujourd’hui aux Philippines est la présence de l’Islam dans le pays et l’appel au dialogue interreligieux. Les musulmans ne représentent que 4,6 % de la population et sont surtout présents à Mindanao, dans les provinces de Lanao del Sur, Maguindanao, Basilan, Sulu et Tawi-Tawi. L’islam a été introduit dans l’archipel au XIVe siècle par des marchands musulmans et des missionnaires soufis. En raison de troubles sociaux prolongés et de violents bouleversements politiques, un bon nombre de musulmans ont déjà émigré dans la plupart des grandes villes de Luzon et des Visayas. L’événement dévastateur le plus récent a été le siège de Marawi City qui a commencé le 23 mai 2017 et a duré cinq mois. Des centaines de milliers de personnes, tant chrétiennes que musulmanes, ont été déplacées et des difficultés économiques en grande proportion ont suivi. Les causes de l’agitation sociale, de la rébellion et de la violence dans ces régions sont innombrables. Peut-être, la seule solution possible est « la paix et le dialogue » entre les peuples de différentes confessions. Le pape François a déjà entrepris de nombreux efforts pour promouvoir le dialogue entre musulmans et chrétiens. En 2019, il a rencontré le Grand Imam Ahmad Al-Tayyeb à Abu Dhabi, et en 2020, il s’est rendu en Irak et a rendu visite au leader chiite, le Grand Ayatollah Ali al-Sistani. Dans sa dernière encyclique Fratelli Tutti, il souligne en ces termes le rôle des chefs religieux en tant que médiateurs de la paix et du dialogue :

    Les chefs religieux sont appelés à être de véritables « personnes de dialogue », à œuvrer à la construction de la paix non comme des intermédiaires, mais comme d’authentiques médiateurs. Les intermédiaires cherchent à faire des remises à toutes les parties dans le but d’en tirer un gain personnel. En revanche, le médiateur est celui qui ne garde rien pour lui, mais qui se dépense généreusement, jusqu’à se laisser consumer, en sachant que l’unique gain est celui de la paix. Chacun de nous est appelé à être un artisan de paix, qui unit au lieu de diviser, qui étouffe la haine au lieu de l’entretenir, qui ouvre des chemins de dialogue au lieu d’élever de nouveaux murs (no 284).

    À nous, missionnaires, souhaitant tirer les leçons des 500 dernières années de christianisme aux Philippines, de nombreux défis nous attendent encore. Le passé n’a d’avenir que si nous sommes attentifs aux incitations de l’Esprit dans notre temps présent, et si nous apprécions pleinement le don de la foi que nous avons reçu. Comme l’évoque le thème principal de la célébration : nous avons « le don pour donner » et le don ne reste un don que s’il est partagé avec le reste du monde. 

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    1 Cf. James H. Kroeger, “A Beautiful Journey of Faith: Five Centuries of Philippine Catholicism” dans SEDOS Bulletin, vol. 53, no. 1/2 (January-February, 2021), pp. 2-16.

    2 “Church Situation in the Philippines: Church-State Relation, Perspectives for the Future,” article non publié de Pablo David, évêque de Kalookan, 2021.

    3 Cf. Rafael C. Ileto, Pasion and Revolution: Popular Movements in the Philippines, 1840-1910 (Quezon City: Ateneo de Manila University Press, 1997).

    4 Kroeger, p. 11.